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Aportes de la escuela marxista

diciembre 8, 2022
Aportes de la escuela marxista

Visión marxista de la sociología de la educación

La historiografía marxista, o historiografía materialista histórica, es una influyente escuela historiográfica. Los principales principios de la historiografía marxista incluyen la centralidad de la clase social, las relaciones sociales de producción en sociedades divididas en clases que luchan entre sí, y las limitaciones económicas en la determinación de los resultados históricos (materialismo histórico). Los historiadores marxistas siguen los principios del desarrollo de las sociedades divididas en clases, especialmente las capitalistas modernas.

Sin embargo, la forma en que la historiografía marxista se ha desarrollado en diferentes contextos regionales y políticos ha variado. La historiografía marxista ha tenido trayectorias únicas de desarrollo en Occidente, en la Unión Soviética y en la India, así como en las tradiciones panafricanista y afroamericana, adaptándose a estas condiciones regionales y políticas específicas de diferentes maneras.

La historiografía marxista es a veces criticada por determinista,[4][5][6] en el sentido de que plantea una dirección de la historia, hacia un estado final de la historia como sociedad humana sin clases. Dentro de los círculos marxistas, la historiografía marxista se considera generalmente como una herramienta; su objetivo es llevar a la autoconciencia a quienes percibe como oprimidos por la historia, y armarlos con tácticas y estrategias de la historia. Para estos marxistas, se trata de un proyecto tanto histórico como liberador.

¿Cuáles son las aportaciones del marxismo?

A mediados del siglo XIX, el marxismo contribuyó a consolidar, inspirar y radicalizar elementos de los movimientos obreros y socialistas de Europa occidental, y más tarde fue la base del marxismo-leninismo y el maoísmo, las doctrinas revolucionarias desarrolladas por Vladimir Lenin en Rusia y Mao Zedong en China, respectivamente.

¿Cuál es la importancia del marxismo en la educación?

Los marxistas sostienen que la educación pretende legitimar y reproducir las desigualdades de clase mediante la formación de una clase y una mano de obra serviles. La educación también prepara a los hijos de la clase dominante capitalista (la burguesía) para ocupar puestos de poder.

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A finales del siglo XIX, China se encontraba en peligro nacional bajo el dominio del gobierno de finales de la dinastía Qing. La doble opresión del feudalismo y el imperialismo intensificó las contradicciones sociales y las crisis sociales sin precedentes. En diversos pensamientos y teorías occidentales, los reformistas e intelectuales de la clase dominante intentaron buscar vías para salvar a la nación. Intentaron constantemente mejorar el sistema político, desarrollar la economía industrial, aliviar las contradicciones internas y externas, y se esforzaron por sobrevivir en las grietas. Las semillas de la sociología china crecieron en este complejo trasfondo histórico y entorno social. Tiene un fuerte significado práctico como disciplina que estudia las leyes y operaciones sociales.

Antes de la Revolución de Octubre, los pensamientos democráticos y científicos de la burguesía occidental dominaban el campo ideológico en China. Sin embargo, las obras traducidas que presentaban y discutían las ideas de Marx y Engels ya se habían presentado al público esporádicamente. Tras la victoria de la Revolución de Octubre, algunos eruditos chinos progresistas empezaron a estudiar sistemáticamente la teoría marxista, de modo que el pensamiento de Marx empezó a difundirse ampliamente. Tras el Movimiento del 4 de Mayo, se produjeron cambios significativos en el campo ideológico chino. Al mismo tiempo, la sociología china entró en la fase de crecimiento desde la etapa embrionaria. Con la difusión y el desarrollo del marxismo en China, el materialismo histórico proporcionó una nueva perspectiva lógica y teórica a la investigación sociológica. El materialismo histórico hizo que los académicos buscaran una lógica de explicación unificada detrás del fenómeno social y creó un nuevo sistema de discurso académico que vinculaba la historia y la lógica (Li, 2009). Cada vez más intelectuales progresistas apoyaron el pensamiento social de Marx. La sociología guiada por el materialismo histórico marxista había formado gradualmente un sistema teórico y metodológico relativamente maduro y había desarrollado sus instituciones de enseñanza e investigación. A estos académicos que se adherían a los principios rectores del marxismo se les denominó “escuela marxista”.

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La visión de Karl Marx sobre la educación

9 Letwin (“The Contradictions of Serfdom”, Times Literary Supplement, 25 de marzo de 1977) tacha la historia económica marxista de pura ideología. Sus argumentos no son convincentes. Parece creer que el “modelo” marxista de distribución bajo el feudalismo es inadecuado, pero esto no lo hace en modo alguno más ideológico que la afirmación, que él suscribe, de que a los factores se les pagaba el valor de sus productos marginales. (Letwin indica que una función de producción Cobb-Douglas es un dispositivo analítico útil para discutir la distribución en la Europa medieval. Véase TLS, p. 373). También se opone a la noción de transiciones, aunque los intentos marxistas de analizar la evolución histórica no son más ideológicos que la afirmación implícita de Letwin de que las tendencias económicas en todas las sociedades a lo largo de la historia pueden explicarse en términos de un único conjunto de proposiciones de comportamiento.

22 Anderson, Passages; Kula, An Economic Theory; Merrington, “Town and Country”; e Hibbert, “Medieval Town Patriciate”, ponen de manifiesto el papel desempeñado por la nobleza menor en los asuntos urbanos, especialmente como mercaderes.

Críticas marxistas a la educación

Primavera 2014Marx y la teoría críticaIncluido en: Filosofía, como PHIL-366FacultadDaniel A. Koltonski (Sección 01)DescripciónUna “teoría crítica” tiene un objetivo distintivo: desenmascarar la ideología que justifica falsamente alguna forma de opresión social o económica -para revelarla como ideología- y, al hacerlo, contribuir a la tarea de acabar con esa opresión.    Y así, una teoría crítica pretende proporcionar una especie de iluminación sobre la vida social y económica que es en sí misma emancipadora: las personas llegan a reconocer la opresión que sufren como opresión y, por tanto, se liberan parcialmente de ella.

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