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La escuela de frankfurt filosofia

diciembre 4, 2022
La escuela de frankfurt filosofia

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Al tiempo que alababa el realismo del siglo XIX, Lukacs atacaba a los escritores experimentales modernistas como instancias “decadentes” de preocupación por la subjetividad del individuo alienado en el mundo fragmentado de nuestra última etapa del capitalismo. Inauguró así un vigoroso debate entre los críticos marxistas sobre la posición política de los innovadores formales en el siglo XX. La Escuela de Estética Marxista de Fráncfort, asociada al Instituto de Investigación Social de Fráncfort fundado en 1923, comprendía un grupo de teóricos sociales y filósofos neomarxistas que, en oposición a Lukacs, evitaban por completo el realismo. Durante el periodo nazi, el grupo se exilió a Nueva York, de donde regresó a Fráncfort en 1950. El grupo defendía una versión no dogmática del marxismo, que denominaban “teoría crítica”, incorporando diversas influencias de las tradiciones modernas de la filosofía, la sociología y la psicología.

Entre los primeros miembros del grupo se encontraban Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Eric Fromm, Walter Benjamin y Jurgen Habermas, que alababan a escritores modernistas como James Joyce, Marcel Proust y Samuel Beckett, proponiendo que sus experimentos formales, por el hecho mismo de que fragmentan y desbaratan la vida que “reflejan”, establecen una distancia y un distanciamiento que sirven de crítica implícita – o producen un “conocimiento negativo” de las instituciones y procesos deshumanizadores de la sociedad bajo el capitalismo. Los críticos de la Escuela de Fráncfort estaban muy influidos por su experiencia del régimen totalitario y el fascismo, por un lado, y de la cultura de masas, el capitalismo y el mercantilismo estadounidenses, por otro. Tanto la sociedad nazi como la estadounidense se consideraban “unidimensionales”.

¿Cuál es una característica de la Escuela de Frankfurt?

Escuela de Frankfurt: El Instituto de Investigación Social:

La Escuela realizó un esfuerzo interdisciplinario para interpretar el marxismo y el psicoanálisis. Su objetivo era elaborar una teoría sobre la relación entre la economía, la psicología y la cultura de la sociedad capitalista contemporánea dentro de un marco teórico compartido del marxismo.

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¿Qué forma de teoría introduce la Escuela de Frankfurt?

La Teoría Crítica tiene un significado estrecho y otro amplio en la filosofía y en la historia de las ciencias sociales. “Teoría Crítica” en sentido estricto designa a varias generaciones de filósofos y teóricos sociales alemanes de la tradición marxista de Europa Occidental conocida como la Escuela de Frankfurt.

¿Qué teoría produjo la Escuela de Frankfurt?

La Escuela de Fráncfort fue un grupo de académicos conocido por desarrollar la teoría crítica y popularizar el método dialéctico de aprendizaje mediante la interrogación de las contradicciones de la sociedad. Se asocia más estrechamente con el trabajo de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm y Herbert Marcuse.

Los medios de comunicación de la escuela de Frankfurt y la industria cultural

La Escuela de Fráncfort (en alemán: Frankfurter Schule) es una escuela de teoría social y filosofía crítica asociada al Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Fráncfort en 1929. Fundada en la República de Weimar (1918-1933), durante el periodo europeo de entreguerras (1918-1939), la Escuela de Fráncfort estaba formada inicialmente por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos contemporáneos (capitalista, fascista, comunista) de los años treinta. Los teóricos de Fráncfort propusieron que la teoría social era inadecuada para explicar el turbulento faccionalismo político y la política reaccionaria que se daba en las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. Críticos tanto con el capitalismo como con el marxismo-leninismo como sistemas filosóficamente inflexibles de organización social, la investigación de la teoría crítica de la Escuela indicaba caminos alternativos para realizar el desarrollo social de una sociedad y una nación[1].

La perspectiva de investigación crítica de la Escuela de Fráncfort (abierta y autocrítica) se basa en las premisas freudianas, marxistas y hegelianas de la filosofía idealista[2]. Para llenar las omisiones del marxismo clásico del siglo XIX, que no abordaba los problemas sociales del siglo XX, aplicaron los métodos de la sociología antipositivista, del psicoanálisis y del existencialismo[3]. [3] Los trabajos sociológicos de la Escuela derivaron de síntesis de las obras temáticamente pertinentes de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, de Sigmund Freud y Max Weber, y de Georg Simmel y Georg Lukács[4][5].

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Teoría crítica de la raza

En 1923, una variopinta colección de filósofos, críticos culturales y sociólogos formó el Instituto de Investigación Social en Frankfurt, Alemania. Conocida popularmente como la Escuela de Fráncfort, se trataba de un grupo de teóricos de izquierdas como Walter Benjamin, Theodor Adorno, Erich Fromm, Max Horkheimer y Herbert Marcuse.

La Escuela de Fráncfort estaba formada en su mayoría por neomarxistas que esperaban una revolución socialista en Alemania, pero en su lugar obtuvieron el fascismo en forma de Partido Nazi. Engañados por su mala interpretación de la historia y su incapacidad para prever el ascenso de Hitler, desarrollaron una forma de crítica social conocida como teoría crítica.

Sus ideas tomaron forma cuando varios de los teóricos críticos huyeron del nazismo, aterrizaron en Estados Unidos y dirigieron su mirada a la cultura estadounidense. Veían el yugo de la ideología capitalista allá donde miraban: en las películas, en la radio, en la música popular, en la literatura. Adorno, uno de los más destacados teóricos de Frankfurt, advirtió de una “industria cultural” estadounidense que difuminaba la distinción entre verdad y ficción, entre lo comercial y lo político.

¿Cuál de las siguientes afirmaciones es cierta sobre la perspectiva de la teoría crítica

La teoría crítica de la Escuela de Fráncfort ha sido -junto con la teoría francesa- uno de los productos más calientes de la industria teórica mundial. Juntas, son la fuente común de muchas de las formas de crítica teórica que marcan tendencia y que actualmente dominan el mercado académico en el mundo capitalista, desde la teoría poscolonial y decolonial hasta la teoría queer, el afropesimismo y otras. La orientación política de la Escuela de Fráncfort ha tenido, por tanto, un efecto fundacional en la intelectualidad occidental globalizada.

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Por ello, para evitar ser los engañados de la historia, o del parroquialismo de la academia occidental, es importante recontextualizar el trabajo del Instituto de Investigación Social en relación con la lucha de clases internacional. Uno de los rasgos más significativos de este contexto fue el intento desesperado, por parte de la clase dominante capitalista, de sus gestores estatales y de sus ideólogos, de redefinir la izquierda -en palabras del agente de la CIA Thomas Braden- como la izquierda “compatible”, es decir, no comunista[2]. [2] Como Braden y otros implicados han explicado en detalle, una faceta importante de esta lucha consistió en el uso de dinero de fundaciones y grupos de fachada de la Agencia, como el Congreso por la Libertad de la Cultura (CCF), para promover el anticomunismo y atraer a los izquierdistas a tomar posiciones contra el socialismo realmente existente.

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