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Objetivo de la escuela de frankfurt

diciembre 18, 2022
Objetivo de la escuela de frankfurt

Antiguos alumnos de la Escuela de Fráncfort

La influencia académica del método crítico es de gran alcance. Algunos de los temas clave y preocupaciones filosóficas de la Escuela implican la crítica de la modernidad y la sociedad capitalista, la definición de la emancipación social, así como la detección de las patologías de la sociedad. La Teoría Crítica ofrece una interpretación específica de la filosofía marxista en relación con algunas de sus nociones económicas y políticas centrales, como la mercantilización, la cosificación, la fetichización y la crítica de la cultura de masas.

El padre de Félix Weil, Herman, hizo fortuna exportando grano de Argentina a Europa. En 1923, Felix decidió utilizar el dinero de su padre para fundar un instituto dedicado específicamente al estudio de la sociedad alemana a la luz de un enfoque marxista. La idea inicial de un instituto fundado de forma independiente se concibió para realizar estudios sobre el movimiento obrero y los orígenes del antisemitismo, que en aquel momento estaban siendo ignorados en la vida intelectual y académica alemana.

Bajo la dirección de Horkheimer, los miembros del Instituto pudieron abordar una gran variedad de temas económicos, sociales, políticos y estéticos, que iban desde el análisis empírico hasta la teorización filosófica. Las diferentes interpretaciones del marxismo y sus aplicaciones históricas explican algunos de los enfrentamientos más duros sobre temas económicos dentro del Instituto, como el caso de la crítica de Pollock a la visión estándar de Grossman sobre la pauperización del capitalismo. Este enfrentamiento en particular llevó a Grossman a abandonar el Instituto. La reinterpretación crítica de Marx por parte de Pollock también recibió el apoyo de intelectuales que contribuyeron en gran medida a los desarrollos posteriores de la Escuela como, por ejemplo, en el caso de Leo Lowenthal, Theodor Wiesengrund-Adorno y Erich Fromm. En particular, con el desarrollo por parte de Fromm de una tendencia psicoanalítica en el Instituto y con una influyente contribución filosófica por parte de Hokheimer, quedó claro cómo bajo su dirección el Instituto se enfrentó a un drástico punto de inflexión que caracterizó todos sus futuros esfuerzos. Así pues, en los siguientes apartados se presentan brevemente algunos de los principales patrones de investigación introducidos por Fromm y Horkheimer, respectivamente.

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¿Cuál era el objetivo de la Escuela de Fráncfort?

La tarea de la Escuela de Fráncfort era el análisis sociológico y la interpretación de las áreas de relación social que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos de base y superestructura de una sociedad capitalista.

¿Qué critica la Escuela de Fráncfort?

La Escuela de Fráncfort fue un grupo de académicos conocidos por desarrollar la teoría crítica y popularizar el método dialéctico de aprendizaje mediante la interrogación de las contradicciones de la sociedad.

Universidad de Fráncfort

La Escuela de Fráncfort fue un grupo de académicos conocidos por desarrollar la teoría crítica y popularizar el método dialéctico de aprendizaje mediante la interrogación de las contradicciones de la sociedad. Se asocia sobre todo con la obra de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm y Herbert Marcuse. No era una escuela, en el sentido físico, sino más bien una escuela de pensamiento asociada con académicos del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt en Alemania.

Max Horkheimer recibiendo la cadena del cargo de manos del ex Rector Prof. Rajewski. El Dr. Horkheimer abandonó Alemania en los primeros días del Tercer Reich cuando su Instituto de Investigación Social cayó bajo la prohibición nazi.

En 1930, Max Horkheimer se convirtió en el director del Instituto y reclutó a muchos de los eruditos que llegaron a ser conocidos colectivamente como la Escuela de Frankfurt. Tras la fallida predicción revolucionaria de Marx, estas personas se sintieron consternadas por el auge del marxismo de partido ortodoxo y una forma dictatorial de comunismo. Centraron su atención en el problema del gobierno a través de la ideología, o el gobierno llevado a cabo en el ámbito de la cultura. Creían que los avances tecnológicos en las comunicaciones y la reproducción de ideas permitían esta forma de gobierno.

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Teoría crítica

La Escuela de Fráncfort es el nombre más común que recibe el Institut fur Sozial Forschung, creado en la Universidad de Fráncfort en 1926. Esencialmente un instituto de investigación marxista, se trasladó a Estados Unidos (a través de París y Londres) durante la represiva era fascista, antes de regresar a Alemania en la década de 1950.

Cuando Horkheimer asumió la dirección en 1929, tras la jubilación de Grunberg, el Instituto se preocupó más por la necesidad de forjar “una nueva unidad entre filosofía y ciencia, ciencia y crítica, hechos y valores”. En opinión de Horkheimer, era necesario un enfoque interdisciplinario.

En consecuencia, propusieron una nueva iniciativa: un método de investigación dialéctica, una crítica, que prestara atención a los problemas que aquejaban a la República de Weimar y que, mediante el uso de un método dialéctico, proporcionaría, en su opinión, un análisis “crítico” más adecuado de la situación contemporánea y, por tanto, permitiría introducir una práctica adecuadamente fundamentada.

Lo que tenían muy claro los fundadores de la teoría crítica era que la pasividad ante la fatalidad inminente hacía imperativa la teoría crítica. Sólo liberando a los seres humanos de su aceptación pasiva del mundo podrían actuar como si estuvieran activamente comprometidos con el mundo. El compromiso activo con el mundo es inherentemente tanto teórico como práctico.

Plan de 11 puntos de la Escuela de Fráncfort

La teoría crítica de la Escuela de Fráncfort ha sido, junto con la teoría francesa, uno de los productos más candentes de la industria teórica mundial. Juntas, son la fuente común de muchas de las formas de crítica teórica que marcan tendencia y que actualmente dominan el mercado académico en el mundo capitalista, desde la teoría poscolonial y decolonial hasta la teoría queer, el afropesimismo y más allá. Por tanto, la orientación política de la Escuela de Fráncfort ha tenido un efecto fundacional en la intelectualidad occidental globalizada.

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Para evitar ser engañados por la historia o por el parroquialismo de la academia occidental, es importante recontextualizar el trabajo del Instituto de Investigación Social en relación con la lucha de clases internacional. Una de las características más significativas de este contexto fue el intento desesperado, por parte de la clase dominante capitalista, sus gestores estatales y sus ideólogos, de redefinir la izquierda -en palabras del agente de la CIA Thomas Braden- como la izquierda “compatible”, es decir, no comunista[2]. [Como Braden y otros implicados han explicado en detalle, una faceta importante de esta lucha consistió en el uso de dinero de fundaciones y grupos de fachada de la Agencia como el Congreso por la Libertad Cultural (CCF) para promover el anticomunismo y atraer a los izquierdistas a tomar posiciones contra el socialismo realmente existente.

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